温温恭人，维德之基

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温温恭人，维德之基

《荀子》一书引《诗经·大雅·抑》之篇六次，其中引用“温

温恭人，维德之基”更是多达三次，分别在《不苟》《非十二

子》《君道》三篇。此引诗三处，虽然并无统论之意，但纵览

此三篇所引之处行文，其立意逐渐拔高，在“维德之基”的基

调下对君子品性展开讨论，最后上升到治国理政的高度。

“温温恭人，维德之基”见于《诗经·大雅·抑》：“荏染柔

木，言缗之丝。温温恭人，维德之基。其维哲人，告之话言，

顺德之行。其维愚人，覆谓我僭。民各有心。”

郑笺云：“柔忍之木荏染然，人则被之弦以为弓。宽柔之

人温温然，则能为德之基止。言内有其性，乃可以有为德

也。”“荏染柔木，言缗之丝”在此章中起比兴兼备的作用，

“荏染柔木”之所以是良好材料，正是因为它可用以制作琴瑟

乐器，而君子之所以温温然、恭谨守礼是因为其深厚品德作为

其根基，故“维德之基”乃是人的内在本质，“温温恭人”是

这一本质的外化表现。在《荀子》的语境下，对德为人之安身

立命的基础更为强调。在他看来，君子要做到谨慎谦和，持事

以敬，不为物欲所倾倒；在位者要做到善政任贤修己而后安政。

此二者皆需要坚定的道德基础。

君子应以德为本，行中庸、致至文

《不苟》篇中“夫是之谓至文”是对前文的总结，“温温

恭人，维德之基”是对“至文”的总结，显然“至文”与“维

德之基”并非同一维度的概念，据前言可将“至文”视为“维

德之基”的结果。也就是说“宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，

察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎

而容”这些品质皆需要内在德性的支撑，而一个人能够做到这

些，在荀子看来已是“至文”。“至文”之境其实无它，凡事

把握好度便是其关键所在。因为宽容太过就成了懈怠；太过有

棱角则易伤人伤己，“廉”形容一个人有棱角有个性，“刿”

为刃伤之意；同样，太过于善辩则易起争执，虽然在荀子看来

“君子必辩”，但君子之辩是为了致实，而且君子博学雅正，

故其辩能服众不至于发展为争执，君子之辩当如荀子在《非

相》篇中说的那样：“先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文

而致实，博而党正，是士君子之辩者也。”而且，一个人太过

于明察就变成了斤斤计较，如此便易激切，现实生活中，太过

明察之人往往难以包容他人的短处，自然难以实现和谐，所以

杨倞注“察而不激”为“但明察而不激切”；不仅如此，太过

于正直之人则不免盛气凌人；太过于刚强则不免凶暴，太过于

宽柔则不免随波逐流；太过于恭谨谨慎则容易举棋不定、畏手

畏脚。所以把握为人处世的度，是通往“至文”之境的核心要

义，而对“度”的把握正是对中庸之道的践行，正如《中庸》

所言：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中

于民。”舜之所以是舜，就是因为他在面对事物之时用了最合

理的适中办法。行文至此，我们就不难进一步理解荀子在此表

达的逻辑，那就是以德为基，方能行中庸之道，行中庸之道方

能至“至文”之境。如此一来，在荀子这里《大雅·抑》的“维

德之基”之德可视为“中庸之道”的基础，德道相通则“至

文”矣。

君子应知命自省

如果说《不苟》篇引“温温恭人，维德之基”是为了强调

君子需以德傍身才能不偏不倚行中庸之道，达到“至文”的境

界，那么《非十二子》篇引《抑》则是为了提醒后世儒者“女

为君子儒，无为小人儒”。修身过程中需以“维德之基”自省。

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摘要：

温温恭人，维德之基《荀子》一书引《诗经·大雅·抑》之篇六次，其中引用“温温恭人，维德之基”更是多达三次，分别在《不苟》《非十二子》《君道》三篇。此引诗三处，虽然并无统论之意，但纵览此三篇所引之处行文，其立意逐渐拔高，在“维德之基”的基调下对君子品性展开讨论，最后上升到治国理政的高度。“温温恭人，维德之基”见于《诗经·大雅·抑》：“荏染柔木，言缗之丝。温温恭人，维德之基。其维哲人，告之话言，顺德之行。其维愚人，覆谓我僭。民各有心。”郑笺云：“柔忍之木荏染然，人则被之弦以为弓。宽柔之人温温然，则能为德之基止。言内有其性，乃可以有为德也。”“荏染柔木，言缗之丝”在此章中起比兴兼备的作用，“荏染柔木”...

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